Em busca da tradição oral no Alto Minho  
As fronteiras sempre foram espaços liminares onde identidades diferentes se cruzam e se nutrem mutuamente. O estremo Noroeste português e a raia espanhola de fala galega não são exceção, com a vantagem de o “estrangeiro” aqui ser o vizinho próximo, na língua e nos modos de sentir e viver o mundo, individualmente ou em comunidade.
Uma história já longa separou a Galiza e Portugal a partir de uma cultura unificada por volta dos sec. XII-XIII. No entanto, estes dois povos irmãos, muito por força da proximidade e das contingências da história, têm vindo a cruzar a fronteira natural que é o rio Minho bastas vezes séculos afora.
A breve recolha de testemunhos orais que no ano de 2022 esta equipa realizou nos concelhos de Melgaço, Monção, Paredes de Coura, Valença e Vila Nova de Cerveira, mostra bem que alguns habitantes desta zona raiana conservaram na memória quer lembranças de uma história comum com a Galiza, no contrabando por exemplo, mas também nas crenças e nas lendas cujos enredos e personagens se espelham nas águas do rio Minho. Neste caso, são de realçar as histórias de lobisomens e das procissões das almas (os acompanhamentos), bem como a profusão de histórias tidas como verídicas sobre as almas penadas de familiares ou amigos.

Grosso modo, estes relatos fazem um retrato de um mundo pretérito onde o mundo rural e suas formas de vida estão sempre presentes: nos trabalhos coletivos, nas brincadeiras, nos namoros, nas desavenças. Este mundo onde a separação entre o dia e a noite é pronunciado, abre um portal para o mundo sobrenatural quando o sol desaparece no horizonte. As múltiplas narrativas que circulavam sobre criaturas fantásticas como a “coisa má”, as bruxas, os lobisomens, os aparecidos, etc. alimentam uma mentalidade religiosa profundamente crente, mas onde o catolicismo oficial deixa espaço a uma religiosidade popular que por vezes roça o paganismo.
Num mundo que parece abandonado a si próprio e a quem nele vive, a sobrevivência do indivíduo e da comunidade em que vive depende, muitas vezes, da entreajuda entre humanos e, principalmente, das crenças nas ajudas mágico-religiosas. Aqui se podem elencar as orações e responsos, quase todas a pedir proteção à divindade, e as rezas e benzeduras, por vezes acompanhadas de rituais e ervas medicinais, mas onde o lado da magia é bem visível. Quando a saúde, humana ou animal, periclita numa sociedade rural sem ajudas da medicina moderna, são estas as vias mais correntes para obter a cura dos males. Estas crenças e dependência dos curandeiros levam por vezes a burlas, que também são aqui denunciadas.

Também é plausível pensar que, numa sociedade fechada sobre si mesma, controlada pelas tradições das famílias e da igreja, onde todos se conhecem, os conflitos inevitáveis entre indivíduos ou grupos se transfiram para o plano simbólico, no qual um(a) vizinho(a) suspeito(a) pode rapidamente ser considerado(a) bruxa ou lobisomem. Entre as capacidades maléficas atribuídas aos inimigos da comunidade é de destacar a crença no mau-olhado, relacionado com a inveja. Da mesma forma que a sociedade dos vivos é próxima, a dos mortos também se mantém não muito longínqua, sendo possível o contacto entre vivos e mortos.
A vida dura nos campos, a lavoura com animais, a pastorícia, o longo ciclo da transformação do linho e a emigração deixaram, como muitos dos relatos indicam, uma marca indelével na memória coletiva destas comunidades, apenas amenizada pela lembrança dos momentos de lazer e entretenimento, os bailes, as partidas, os namoros e as saídas em grupo onde o canto tradicional estava quase sempre presente.